第十八章
教會的成長
以弗所書 4:13-16
在我們闡釋這段經文之前，必須花點時間梳理這個棘手的段落，並確定其錯綜複雜的子句之間的關係。這段經文足以證明這是聖保羅的手筆。沒有哪位同樣有力的作家像他這樣缺乏文學技巧。正如勒南（M. Renan）所說，他的書信讀起來就像「速記的快速對話」。有時，正如歌羅西書 2 章中的幾處地方，他的思想以脫節的子句射出，幾乎沒有速記筆記那麼連貫；通常，正如在這封書信中，它們以滿溢的洪流湧出，句子緊追句子，短語堆疊短語，其豐富程度令人困惑。在他口頭演講時，語氣與手勢的詮釋無疑彌補了保羅書面創作中經常缺失的句法調整。
教會中與特殊職位相關的恩賜，是為了促進其組織效率並推動其整體成長而賜下的（弗 4:11-12）。現在，這些恩賜的目的為其使用設定了一個限度。「基督賜下使徒、先知，」以及其餘的人——「直到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」這就是以弗所書 4:13 與前文的聯繫。基督徒職事的目的在於使自己變得多餘，使人超越對它的需求。知識與預言、使徒職分與牧師職分、傳福音者的使命與教師的學校，終有一天會停止；當所有信徒都被帶到「真道上同歸於一，認識神的兒子」時，他們的工作就完成了，目的也就達到了。基督僕人的工作不可能有比這更宏大的目標，也不可能有超越此目標的終極目的。因此，以弗所書 4:14 並沒有揭示出前一句所肯定之外的進一步目的；它重申了同一個目的。使我們長大成人（弗 4:13）並防止我們成為小孩子（弗 4:14），正是使徒、先知、牧師、教師被召擔任職位的同一目標。為所有信徒在認識基督與道德樣式上所標示出的目標（弗 4:13），是為了引導教會的航程，避開危險並戰勝敵人（弗 4:14），以達到其組織上的完美（弗 4:15-16）。本節的全部思想都圍繞著以弗所書 4:12 中「成全聖徒」的概念。以弗所書 4:16 回顧了這一點；以弗所書 4:7 則展望了這一點。
關於這段經文的總體結構就說到這裡。至於其具體的詞彙與短語，我們必須注意：
(1) 以弗所書 4:13 中的「長大成人」是指個人，而非泛指的人，也不是以弗所書 2:15 中「一個（集體的）新人」。這兩處經文中「人」的希臘文詞彙不同。使徒向基督徒職事提出的目標，正是他自己所追求的，即「把各人在基督裡完完全全地引到神面前」。
(2) 「詭計」（和合本與修訂本）似乎並未表達以弗所書 4:14 中所翻譯詞彙的精確含義。Kubeia（源自 kubos，立方體或骰子）在新約中僅出現於此；在古典希臘文中，它以骰子遊戲、賭博的字面意義出現。註釋家們從中引申出欺騙、詐騙的觀念——這是賭博常見的伴隨物。但相關的動詞（玩骰子、賭博）在希臘文中還有另一個確立的用法，即「任性」：這為聖保羅的名詞提供了遊戲或冒險的含義，這是舊註釋家中的貝扎（Beza）與最新註釋家中的馮·索登（von Soden）所偏好的。馮·索登說，在人的遊戲中：「缺乏任何嚴肅與明確目的的行為。這些人拿宗教與基督徒靈魂的福祉開玩笑。」這個隱喻與緊接其後的動盪波浪與不確定的風非常吻合；同時它恰當地引出了進一步的限定「在詭計中」，這在「詭計」之後幾乎是一個多餘的同義詞。
(3) 在這節經文中還發現了另一個罕見的詞，翻譯為「詭計」並不十分精確——這個翻譯在以弗所書 6:11 中更為合適。這裡的名詞是單數：methodeia。它意味著方法化、納入計畫；然後，在貶義上，指陰謀、策劃。「錯誤」因此被擬人化了：它「策劃」，正如在帖撒羅尼迦後書 2:7 中它「運行」一樣。在當時擾亂亞洲教會幼嫩信仰的魯莽推測與對福音毫無原則的曲解中，使徒看到了巨大錯誤體系的輪廓正在形成。這種瘋狂中是有方法的。那些屈服於投機思想流行趨勢的人，正被驅趕進錯誤的計畫中——進入其網羅的網中。儘管有各種交叉的潮流與反覆無常的運動，它卻穩定地朝著一個方向發展。魯莽的領航員在宗教懷疑的風暴海面上，將無知的靈魂引向各處；但他們最終還是將他們帶到了同樣的岩石與流沙上。
(4) 正如成年與童年的對比聯繫了以弗所書 4:13-14，我們也是透過錯誤與詭計與真理的對比，從以弗所書 4:14 進入 4:15。「用愛心說誠實話」對後者開頭詞彙的翻譯並不充分。修訂本邊註的「行真理」更為可取。在加拉太書 4:16 中，使徒使用了同一個動詞，不僅指言語的真實，也指行為與生活的真實。{參見弗 5:9} 這個表達類似於約翰一書 3:19：「我們是屬真理的，並且我們的心在神面前可以安穩」，其中真理與愛心以同樣的結合出現。
(5) 我們必須處理的這類最後一個困難，在於以弗所書 4:16 子句的聯繫。「藉著各樣供應的節」與前一個子句「全身都靠他聯絡得合式」是一個不協調的附加語，儘管「節」的翻譯給這種聯繫帶來了一種表面的恰當性。使徒的詞意味著連接點，而不是關節。基督身體成員之間的接觸點，形成了供應的管道，整個架構藉此獲得滋養。「藉著各樣供應的連接點」——這個表達充其量有些晦澀——是指向未來，而不是回顧過去。它描述了基督教會藉以建立的方式，其整體架構由其職事所提供的較大韌帶所緊密結合（弗 4:11-12），並透過一種「各個部分」都參與的交通，以及將一個基督徒靈魂與另一個靈魂聯繫起來的每一條紐帶，來滋養其內在生命，從而使身體在愛中不斷建立自己。我們可以將這句話意譯為：「從基督汲取生命，整個身體在一個緊密結合的架構中聯絡在一起，利用每一個連接其成員的紐帶，以及每一位成員在各自位置上的貢獻來維持其生存，從而在愛中不斷地建立自己。」
這些困難的經文向我們揭示了三個主要概念：教會生命的目標（弗 4:13），阻礙其發展的疾病（弗 4:14），以及其成長的手段與條件（弗 4:15-16）。
I. 教會所當達到的標竿，與本書信的宗旨相呼應，是以雙重方式呈現的——即集體與個人的層面。我們眾人必須「在真道上同歸於一，認識神的兒子」；並且我們每一個人，都必須達到「長大成人，滿有基督長成的身量」。
教會根基的「一信」（弗 4:5），同時也是它的終點與目標。最終的合一將是原始合一的開展；隱含的將變得顯明；種子將在發育成熟的有機體中重現。「信心」在聖保羅筆下，依然是指我們所信的內容（fides qua credimus），而非我們所信的對象（quam credimus）；它是所有心靈對同一位基督與福音的活潑信心。當「我們眾人」誠心且明理地相信「真理的道，就是那叫我們得救的福音」時，目標便指日可待。我們所有的缺陷，歸根結底都是信心的匱乏。我們未能領會並支取神在基督裡的豐盛。信心是心靈生命的本質：它構成了基督身體的共同意識。
當信心是教會生命的中心器官時，神的兒子便是其中心對象。攻擊教會、威脅其合一的危險，都觸及了祂的位格；而任何觸及元首的事，都會致命地影響身體的健康以及其中每一位肢體的福祉。許多人曾信耶穌為基督，並從祂那裡領受祝福，但他們對祂作為「神的兒子」的認識卻有缺陷。這種無知使他們的信心容易受到小亞細亞各教會中流行的似是而非的謬論所扭曲。臆測的迷霧模糊了祂的榮耀，扭曲了祂的形象。這些受教不深的信徒被那些花言巧語者所宣揚的「哲學和虛空的妄言」弄得眼花繚亂，對基督形成了錯誤或不確定的觀點。而一個分裂的基督，就造就了一個分裂的教會。我們在許多教義點上——關於教會體制與聖禮、關於未來審判的性質、關於靈感的模式與界限、關於我們屬靈生活的方言與表達——或許持有不同的意見，但儘管如此，我們仍能保持相當程度的真誠合一，並發現我們能夠為了許多基督徒的目標而彼此合作。然而，當我們的分歧涉及基督的位格時，人們立刻會感到這是「根本性的」。敬拜神的兒子的人，與不敬拜祂的人之間，存在著一道鴻溝。
「凡認耶穌為神兒子的，神就住在他裡面，他也住在神裡面。」（約壹 4:15）這是使徒所立下的大公真理的試金石；我們必須持守這一點。主耶穌的王權是基督教界的集結點。我們奉祂的名豎立我們的旗幟。如果我們的心向著祂合而為一，我們有成千上萬的分歧可以放下，有許多爭吵我們大可忘記。讓我遇見任何宗派或國家的信徒，只要他全心全意地愛並敬拜我的主基督，他就是我的弟兄；誰又能禁止我們「一心一口榮耀神，我們主耶穌基督的父」呢？正是因為我們對祂、對彼此的無知，才阻礙了我們做到這一點。讓我們再次致力於基督的研究。讓我們「眾人」努力「達到對神兒子的充分認識」；這是邁向重聚的途徑。當我們接近這核心啟示，當那作為神形象的基督的榮耀，以其原始的光輝照耀在我們心上時，偏見就會消融；那些分裂我們的意見、利益與情感，將在對獨一主耶穌基督那超越且攝人心魄的異象中消失殆盡。
「名號、宗派與黨派皆逝去：唯祢，哦基督，是一切，又在一切之內！」
弗 4:13 的第二與第三個「直到」與第一個平行，也彼此平行。對基督更真實的信心與更好的認識，在使信徒彼此聯合的同時，也使他們每個人發展出更成熟的品格。耶穌基督是「完全的人」。在祂裡面，我們的人性達到了其真實的終點——即榮耀神——而沒有絲毫瑕疵或失敗。在祂的豐盛中，神的圓滿具體化了；它變成了人性，並為信心所能企及。在耶穌基督裡，人性上升到了其理想的身量；我們看見了我們人性應有的水平，以及我們必須上升達到的尊嚴與價值。我們「預定得效法祂兒子的模樣」。耶穌所有的眾弟兄都以長子的身量來衡量自己；他們將終其一生與聖保羅一同說：「這不是說我已經得著了，已經完全了。我乃是竭力追求，向著標竿直跑。」一顆看見過完美的心，絕不會在未達標前停下腳步。「直到我們眾人」達到這一點，基督徒事工的工作便未完成。教師必須繼續教導我們，牧者必須牧養我們，傳福音者必須差遣我們。對他們所有人來說，工作多得做不完——而且照看來，未來好幾代人也將如此。重生生命的目標永遠無法在絕對意義上被贏得；它是與基督一同藏在神裡面的。但在個別信徒與基督的群體中，必須不斷地向它靠攏。而終有一天，在地上條件所允許的範圍內，那個目標將在實踐中達到。教會在長期的爭戰後將會重聚，在長期的試煉後將會成聖；基督將把她「獻給自己」，作為配得上她主人的新娘，「毫無玷污皺紋等類的病」。那時，這個世界將完成它的使命，並讓位於新天新地。
II. 使徒所標示出的目標，在他看來並非指日可待。許多基督徒信徒的幼稚阻礙了它的實現。在這種狀態下，他們容易受到謬誤的誘惑，並準備好被周圍思想世界中活躍的邪惡影響所左右。只要教會中還包含著許多不穩定的靈魂，她就將持續遭受紛爭與腐敗。當他在第 14 節說「使我們不再作小孩子，中了人的詭計……」時，這意味著當時許多基督徒信徒正處於這種幼稚的狀態，並正受到如此的干擾與誤導。使徒寫作的目的，正是為了教導這些「嬰孩」，並將他們提升到更成熟的基督徒思想與生活方式。
對於基督的僕人來說，看見那些本該成為教師、理應能吃教會的乾糧並承擔更艱鉅事奉任務的人，卻依然處於嬰兒狀態，需要被呵護與遷就，對真理的看法狹隘，目標瑣碎且個人化，缺乏任何慷慨的情懷與崇高的思想，是一件令人痛心的事。有些人，像聖保羅自己，從一開始就邁向了堅定的信心、廣博的智慧以及對神完全且成熟的奉獻。另一些人則終其一生保持為「基督裡的嬰孩」。他們的靈魂活著，卻從未茁壯。他們受到道德氛圍中每一次變化的影響，受到每一陣教義之風的吹襲。這些病弱者是道德病理學家眼中充滿興趣的對象；他們往往具有細膩而精緻的特質。但他們卻是教會持續的焦慮來源。在他們成長為更強壯的人之前，他們必須留在教會的育嬰室裡，而不是像勇敢且奮力的人那樣參與教會的爭戰。
亞洲各教會中異端教義的出現，使他們未成熟的狀態成為使徒特別擔憂的問題。例如，他此刻正在處理的歌羅西異端，對於成熟且堅定的基督徒來說毫無吸引力。但這種「謬誤的體系」卻恰好適合捕捉那些帶有某種哲學色彩、對當前思想有普遍共鳴的人，他們在某種模糊的滿足感下接受了基督教，卻沒有對其原則有理性的掌握，也沒有對其能力有徹底的經歷。
聖保羅提到「各樣的教義之風」，心中想的是一種或多或少明確的錯誤教導形式，即某種「謬誤的計畫」。在歌羅西書以及幾年後提摩太在以弗所時所寫的書信之光下閱讀這一節，我們就能理解其意義。我們可以觀察到當時在希臘-亞洲教會中正在興起的風暴。早期諾斯底主義的特徵在弗 4:14 的微型圖畫中得到了很好的定義。我們首先注意到它那變幻莫測、反覆無常的形式，半猶太教、半哲學——一方面是禁慾主義，另一方面是放蕩主義：「被波浪翻騰，隨從各樣的風飄來飄去」。其次，是它的知識精神——那是一種鬆散且魯莽的臆測：「在人的詭詐中」——而非在神永恆的真理中。在道德上，它被「詭計」所敗壞。而在其結局與結果上，這種新教導正引向使徒四年前在米利都告別以弗所長老時悲傷預言的「謬誤體系」（徒 20）。這個體系正是那巨大的諾斯底主義系統，它蹂躪了東方教會，並給它們留下了深刻而持久的創傷。
與律法主義的鬥爭現在已經結束，至少在其關鍵階段是如此。外邦人的使徒贏得了與猶太教的戰鬥，並在第一次大衝突中拯救了教會。但另一場爭戰即將來臨（弗 6:10）；一個極具破壞性的謬誤已經在教會內部出現。聖保羅無緣見到這場新運動的全部發展，它花了兩代人的時間才積聚起全部力量；但他具有真正的先知洞見，他看見教會在即將到來的試煉之日，其力量在於她對神兒子認識的深度與真實性。
在人類思想的每一個危機時刻，都會出現某種流行的真理或謬誤的方法，它是當前趨勢的結果，聯合了大量思想家的支持，並聲稱體現了「時代」的精神。我們這個時代也產生了這樣一種謬誤的方法，作為現代反基督教臆測的結果，即以實證主義、世俗主義或不可知論為名的當前教義。早期時代的諾斯底主義主張神與世界之間存在無限距離，且物質本質上是邪惡的，而現代不可知論則將神進一步推離我們，推向思想所及之外，只留下物質自然作為唯一積極且可觸及的現實，作為生命與律法的基礎。它將對神兒子的信心與認識斥為我們童年的夢想。它告訴我們，超自然是一種幻覺；我們必須認命，再次成為世界上沒有神、死後沒有指望的人。
這種唯物主義哲學匯集了本世紀的不信。它是神聖啟示的活生生的對手。它為我們這一代受過教育的人提供了指定的信心試煉，也是對教會智力活力與成熟度的考驗。
III. 在她歷史中不斷變化的危險與漫長的延宕中，教會被呼召永遠向著她蒙召的標竿直跑。她進步所依賴的條件在弗 4:15-16 中得到了總結。
對於假教師的詭計，聖保羅希望他的教會只用真理與愛心的武器來對抗。「用愛心說誠實話」，他們將「凡事長進，連於基督」。真誠的信徒，全心全意奉獻給基督，就不會陷入致命的謬誤。健康的生命會本能地排斥疾病。他們「從那聖者受了恩膏」，這就是他們的保護（約壹 2:20-29）。在所有屬於敬虔與高尚人格的事上，這樣的本性將會擴展；試探與謬誤的攻擊只會刺激而非阻礙他們的成長。隨著這些神人教會中成長與成熟，整個教會也隨之成長。緊隨道德條件之後的是進步的屬靈條件——即對基督至高性與充足性的充分承認。基督在這裡對祂身體的肢體承擔了兩種相反的關係。祂是元首，我們在凡事上向祂長進；但同時，祂也是全身獲取增長的源頭（弗 4:16）。祂是我們每個人完美的理想；祂是我們眾人生命與進步的共同源頭。在我們追求聖潔與知識的個人努力中，在我們個人的渴望與掙扎中，耶穌基督是我們的榜樣，我們持續的目標：我們「長進，連於祂」（弗 4:15）。但當我們學習為他人而活，當我們將自己的目標融入教會與人類的生命中時，我們比個人需求所促使的，更深刻地感受到我們對祂的依賴。我們看見，那些致力於提升人類、平息紛爭、醫治人類創傷的力量，都源自活著的基督（弗 4:16）。祂是教會的頭，也是世界的心。
教會成長的第三個實踐條件由本段結尾的話語帶出。那就是組織：「全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職」（參弗 2:21）。每個地方教會，或聖徒的聚會，都將有其既定的職分，在敬拜與工作中規律且合宜的秩序。而在這合適的架構內，必須有心靈溫暖的聯合，思想與情感的坦誠交流，在所有觸及神國度的事上彼此勸勉，藉此，基督徒在他們聚會的每一個地方「聯絡在一起」。從這些地方與會眾中心，基督徒的團契伸展雙臂，擁抱所有愛我們主耶穌基督的人。
建築物或機器是通過各部分的調整而組裝在一起的。身體除了這種機械式的構造外，還需要一種滲透性的生命，一種將其聯絡在一起的同情力量：使徒在西 2:2 說「在愛中聯絡」；因此，正是「在愛中」，這個「身體把自己建立起來」。弗 4:16 前半部分的動詞分詞時態是現在式（持續性）；我們看見一個正在整合過程中的身體，其各個器官，儘管發育不全且合作不完美，但隨著每個器官自身變得更加完整，它們被越來越多地吸引向彼此，並更牢固地結合為一。完美的基督徒與完美的教會正在同時成形。他們每個人都需要對方來實現自身。
在我們於「聯絡在一起」處加逗號後，句子的其餘部分在西 2:19 有其平行之處：「全身藉著節，筋得供養，聯絡得合式，就因神而增長。」根據聖保羅的生理學，「筋」將身體聯絡在一起，但「節」是其供應的手段。每一個接觸點都是對身體的滋養手段。在彼此接觸中，基督徒傳遞著從共同元首流出的生命。使徒希望將基督徒的交往變成一種普遍的恩典媒介。任何兩個基督徒在任何地方、因任何事務相遇，若不使他們自己和整個教會因此受益，那是不應該的。
耶穌說：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」在這些愛主之弟兄們卑微而隱晦的聚會中，恩典得到了供應，愛心得到了散播，教會藉此生存與茁壯。基督教會的活力並不那麼依賴於其構造中宏大且可見的特徵——如大會與會議、主教與長老會之類，儘管這些權威可能具有影響力且令人尊敬；而是依賴於其肢體之間持續進行的屬靈交流。基督偉大身體的「每一部分」，「照著各體的功用」，都需要接收並傳遞那共同的恩典。
無論在組織的其他方面有何缺陷，發生這種交流的團體就履行了教會身體的職責。它將長進，達到基督的豐盛；它「在愛中建立自己」。教會健康與進步的首要條件是，恩典的生命必須從一點到另一點，通過整個架構的組織與實體，暢通無阻地流動。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「我們在許多教義點上——關於教會體制與聖禮、關於未來審判的性質」：本段反映了普世教會合一運動（Ecumenism）的立場，強調在非核心教義上的包容與合作；其他宗派如部分保守派福音派或基要派則主張，教會體制與聖禮觀亦屬重要真理，不應輕易妥協或視為次要。